(ROSS DUTHAT. THE NEW YORK TIMES)
La muerte de Hugh Hefner y el inicio de la era #MeToo, coincidiendo en el otoño de 2017, parecieron marcar un punto de inflexión en la historia del liberalismo social en Estados Unidos.
Por fin desapareció el utopismo sexualmente positivo de Hefner, el vértigo no mojigato y la promiscuidad aspiracional que vinculaba su “filosofía Playboy” con las comedias sexuales de los años 80, las revistas para jóvenes de los 90, las excusas liberales para el priapismo de Bill Clinton y el arrollador triunfo cultural de pornografía.
Llegó el feminismo #MeToo, fundado en la indignación por las violaciones y las agresiones sexuales, pero más ampliamente inclinado a considerar la cultura de las relaciones sexuales como una zona de peligro, el deseo masculino como una fuerza que necesita corrección y control, y el simple consentimiento como un criterio insuficiente para las relaciones sexuales. moralidad.
Desde el principio, el movimiento #MeToo fue criticado, generalmente desde una perspectiva libertaria o liberal clásica, por revivir impulsos socialmente conservadores o incluso victorianos bajo una apariencia feminista y progresista. Pero fue precisamente ese remix lo que hizo que el movimiento fuera interesante: #MeToo tomó lo que a menudo había sido una crítica codificada conservadora de la revolución sexual, una que enfatizaba las formas en que el hefnerismo hacía la vida más fácil para los cerdos y los libertinos, obligando a las mujeres jóvenes a aceptar a los hombres. expectativas sexuales en nombre de la liberación, y prometió ponerlas al servicio de una visión más progresista e igualitaria.
La pregunta, siete años después, es si esa visión realmente existe: si el liberalismo social puede encontrar un estándar de moralidad sexual que sea mejor para el florecimiento humano que el simple consentimiento, y un mecanismo para limitar la mala conducta sexual que sea más efectivo que el énfasis tradicional en la monogamia y la castidad.
Para ilustrar dónde se encuentra la búsqueda de esta visión, consideremos tres artículos de portada recientes de la revista New York.
El primero es un perfil de Andrew Huberman, un neurocientífico pop, podcaster e influencer masculino. El autor, Kerry Howley, trabaja mucho para investigar las múltiples limitaciones de Huberman: como entrenador de estilo de vida y gurú médico (¡no confíe en la eficacia de los suplementos que recomienda!), amigo y colega (no espere que haga ¡cumple sus promesas!), y especialmente como novio y amante (controla, miente, engaña a seis mujeres a la vez).
El retrato de una figura como Huberman sería interesante bajo cualquier circunstancia. Pero el enfoque especial en su vida sexual, el testimonio detallado de novias supuestamente maltratadas, marca que este es un perfil post-#MeToo. Huberman no está acusado de ningún delito sexual; aparentemente es sólo un asqueroso, tramposo y fanático del control. Pero ese tipo de mala conducta se considera esencial para cualquier juicio sobre su carrera pública. Cualesquiera que sean las nuevas reglas del sexo, está claro que se supone que debemos juzgar el estilo de vida del canalla como regresivo, deplorable y perverso.
Entonces, ¿qué tipo de estilo de vida podría ser preferible? Bueno, aquí podemos retroceder algunos números hasta un artículo de portada de enero de una revista de Nueva York sobre el poliamor, que presenta tanto un perfil de un polículo específico como una guía extensa para “abrir” su relación o matrimonio.
Cuando apareció el perfil de Huberman, algunas voces en las redes sociales sugirieron que había tensión en la publicación de un desmontaje de un hombre haciendo malabarismos con seis novias después de celebrar el malabarismo apenas un par de meses antes. Pero en realidad las dos historias de portada son enteramente una sola pieza. La crítica implícita al canalla de la neurociencia no es sólo que tiene relaciones sexuales con muchas mujeres diferentes, sino que lo hace de manera engañosa y egoísta, en lugar de seguir el tipo de proceso de negociación abierto y complejo que se requiere éticamente para ser el tipo de persona. que tiene relaciones sexuales con seis personas diferentes a la vez.
Esa idea del sexo como proceso, con el acto sexual en sí incorporado dentro de una especie de “mejores prácticas” de diálogo e interacción, parece ser donde se ha asentado, por ahora, el liberalismo social en su intento de crear una perspectiva sexual poshefneriana. cultura. Por lo tanto, la fascinación general por el poliamor, que se manifiesta en artículos de moda, libros y ensayos demasiado numerosos para contarlos, no se trata sólo de ir más allá y generar impacto. También refleja el deseo de mantener la ética sexual permisiva que hombres como Hefner recurrieron para sus propios fines explotadores, pero para hacerla más saludable y terapéutica, más amigable para las mujeres e igualitaria, más segura y más estructurada.
En este sentido, el poliamor no se ofrece como una alternativa a la monogamia conservadora, sino más bien como una alternativa a formas de promiscuidad más peligrosas, irresponsables y engañosas: una versión terapéutica responsable, basada en hojas de cálculo, de la revolución sexual, en la que la transparencia reemplaza las trampas, y todo está permitido siempre que se negocie cuidadosamente el permiso.
Un vistazo a algunas relaciones humanas reales debería generar algunas dudas sobre qué tan bien funciona realmente este modelo. Cualesquiera que sean las fallas de honestidad y comunicación de Huberman, por ejemplo, parece extremadamente versado en el tipo de lenguaje terapéutico que se supone controla el exceso libidinoso, lo que sugiere que los depredadores y los canallas pueden funcionar a través de este sistema tan bien como cualquier otro. O nuevamente, las memorias de Molly Roden Winter, “Más”, sobre una nueva madre con un matrimonio abierto, se leen más como un testimonio del sufrimiento conyugal que como cualquier tipo de guía para la buena vida.
Pero la profundidad del problema con el intento de establecer formas “seguras” de liberación se sugiere en un tercer artículo de portada de una revista de Nueva York , el más controvertido de todos: el reciente ensayo de la crítica cultural transgénero Andrea Long Chu “Freedom of Sex, ”, lo que justifica permitir que los niños que experimentan disforia de género se sometan a intervenciones como bloqueadores de la pubertad y mastectomías, independientemente de las afirmaciones médicas o psicológicas que se hagan sobre de dónde proviene el deseo de cambiar de sexo.
Contra los escépticos liberales que enfatizan la brecha entre nuestra comprensión de la disforia de género y lo extremo de los tratamientos que se ofrecen a los menores, Chu insiste en que el derecho a elegir su sexo (lo que implica el derecho a no pasar por la pubertad) es tan inalienable como cualquier otro. , y no puede subordinarse a algún tipo de concepción médico-terapéutica rígida de lo que realmente es mejor para el niño o adolescente disfórico.
“No importa de dónde viene este deseo”, escribe Chu sobre, por ejemplo, la preferencia de un niño de 12 años por tener un cuerpo masculino en lugar de uno femenino a pesar de tener dos cromosomas X. Ya sea que refleje un concepto terapéutico ordenado como “identidad de género” o simplemente los deseos únicos del individuo, ya sea que conduzca a la felicidad o al arrepentimiento o a ambos, en una sociedad libre se debe honrar la elección personal, prevenir la pubertad no deseada, el derecho a elegir el sexo preservado.
Lo que Chu está atacando, en nombre de una liberación más radical, es la forma en que se ha presentado al público la transición juvenil a lo largo de la última década: como una cuestión de ciencia cierta y “asentada”, como una mejor práctica terapéutica respaldada por estudio cuidadoso y experiencia confiable, en los que el deseo tenso y transformador de la vida de un adolescente puede cumplirse siempre que existan las salvaguardias adecuadas. Esto va en paralelo, de manera reveladora, con la forma en que a menudo se presenta el poliamor: como el tipo seguro de liberación, la forma de promiscuidad aprobada por el terapeuta, con riesgos y arrepentimientos potenciales más limitados de lo que serían si la libido individual simplemente se diera. rienda.
El problema con esta presentación, en el caso de las cuestiones transgénero, es que las instituciones de experiencia liberal, especialmente en Europa occidental, tienen cada vez más dudas sobre la estructura científico-terapéutica en la que se está produciendo la transición. En realidad, la ciencia no está establecida, las salvaguardas no son necesariamente efectivas, la decisión de detener la pubertad o proceder a una modificación quirúrgica conlleva todo tipo de riesgos nada sorprendentes.
En cuyo caso, el liberalismo social no puede simplemente prometer lo que ha estado tratando de ofrecer desde el cambio #MeToo: una forma absoluta de libertad individual envuelta en un caparazón protector de gestión experta y proceso terapéutico. Puedes tener una cultura de duras restricciones morales, un orden conservador que impone normas que limitan intencionalmente la libertad humana: permanece fiel a tu cónyuge elegido, vive con tu cuerpo dado. O se puede tener el tipo de cultura que maximiza la libertad y que elimina límites y restricciones pero crea nuevos arrepentimientos, nuevos tipos de sufrimiento, nuevos peligros para los vulnerables y débiles.
Lo que probablemente no se pueda tener es un mundo en el que Judith Butler se una a la Asociación Médica Estadounidense en un régimen estable de seguridad permisiva, o en el que el poliamor “ético” transforme el impulso de engañar a su cónyuge en un acto prosocial. Como mínimo, ese mundo sigue siendo un país por descubrir: fervientemente teorizado pero hasta ahora fuera de su alcance.
Ross Douthat ha sido columnista de opinión de The Times desde 2009. Es autor, más recientemente, de “The Deep Places: A Memoir of Illness and Discovery”.@DouthatNYT