(ROSS PERLIN. THE GUARDIAN)
En el corazón de la lingüística hay una premisa radical: todas las lenguas son iguales. Esto es la base de todo lo que hacemos en Endangered Language Alliance , una excéntrica familia extensa de lingüistas, activistas lingüísticos, políglotas y gente corriente, cuya misión es documentar lenguas en peligro de extinción y apoyar la diversidad lingüística, especialmente en las ciudades hiperdiversas del mundo.
El lenguaje es un hecho universal y democrático que atraviesa todas las sociedades humanas: ningún grupo humano carece de él y ningún lenguaje es superior a otro. Más que la raza o la religión, el idioma es una ventana a los niveles más profundos de la diversidad humana. El mapa familiar de los aproximadamente 200 Estados-nación del mundo es superficial en comparación con el mapa poco conocido de sus 7.000 idiomas . Algunas lenguas pueden especializarse en hablar de melancolía, algas o estructura atómica; algunas gramáticas pueden gloriarse en la conjugación de verbos, mientras que otras están repletas de invención sintáctica. Los lenguajes representan miles de experimentos naturales: formas de ver, comprender y vivir que deberían formar parte de cualquier explicación significativa de lo que es ser humano.
Los usuarios de sánscrito, latín, griego, hebreo, árabe, persa, mandarín, inglés y similares han proclamado continuamente que sus idiomas son más santos, más perfectos o más adaptables que los “dialectos” no escritos y no estandarizados que menosprecian. Pero desde un punto de vista lingüístico, ninguna lengua utilizada por un hablante nativo es de ningún modo inferior, y mucho menos quebrada. La gran mayoría siempre ha sido oral, siendo el lenguaje escrito un derivado de una generación comparativamente reciente, confinado a pequeñas elites en un pequeño número de sociedades altamente centralizadas. La escritura es palpablemente una tecnología entrenada de codificación consciente, en comparación con los comportamientos humanos naturales y universales de hablar y hacer señas.
Las percepciones de superioridad o inferioridad lingüística no se basan en nada relacionado con las lenguas en sí, sino en el poder, la clase o el estatus de los hablantes. Cada idioma de señas o hablado de forma nativa es un sistema totalmente equipado para manejar las demandas comunicativas centrales de la vida diaria, capaz de acuñar o tomar prestadas palabras según sea necesario. “Las lenguas se diferencian esencialmente en lo que deben transmitir y no en lo que pueden transmitir”, afirmó el lingüista y políglota Roman Jakobson. En otras palabras: es posible decir cualquier cosa en cualquier idioma, pero la gramática de cada idioma requiere que los hablantes marquen ciertas partes de la realidad y no otras, aunque sea de manera inconsciente. Ésta es la esencia de lo que hace que la lingüística sea fascinante y reveladora.
Todas las lenguas pueden ser iguales en abstracto, pero mucho más difíciles de superar son las disparidades sociales e históricas entre sus hablantes. En la actualidad, aproximadamente la mitad de todos los idiomas son hablados por comunidades de 10.000 habitantes o menos , y cientos tienen sólo 10 hablantes o menos . En todos los continentes, el número medio de hablantes de una lengua es inferior a 1.000 , y en Australia esta cifra llega a 87.
Hoy en día, estas cifras reflejan un grave peligro, e incluso lenguas con cientos de miles o unos pocos millones de hablantes pueden considerarse vulnerables. En el pasado, sin embargo, las comunidades lingüísticas pequeñas podían ser bastante estables, especialmente los grupos de cazadores-recolectores, que normalmente comprendían menos de 1.000 personas. Del mismo modo, la mayoría de las lenguas de signos más antiguas, ahora en peligro crítico de extinción, evolucionaron en las llamadas aldeas para sordos, donde la incidencia de sordera hereditaria en la población era significativamente mayor que en otros lugares, aunque rara vez superaba el 2%. Muchas personas oyentes de estas aldeas también podían hacer señas, pero el grupo principal de firmantes solía ser de varios cientos como máximo.
En general, el simple número de hablantes o firmantes siempre ha importado menos que la transmisión intergeneracional. Aparentemente, un lenguaje pequeño puede seguir siendo fuerte durante siglos mientras los padres, abuelos y otros cuidadores lo utilicen con los niños. Tomemos como ejemplo el gurr-goni, una lengua aborigen del centro-norte de Arnhem Land en Australia, que ha tenido sólo varias docenas de hablantes desde que se tiene uso de razón. Lejos de ser un grupo aislado, los hablantes de Gurr-Goni mantuvieron su lengua en un contexto de equilibrio multilingüe, donde cada “lengua paterna” estaba integralmente conectada con ciertas tierras ancestrales y recursos naturales. Es este tipo de equilibrio el que ha ido desapareciendo rápidamente a medida que las lenguas coloniales y nacionales se apoderan del poder.
Pero, en primer lugar, ¿por qué es importante la diversidad lingüística? Para un lingüista, la respuesta es bastante clara: las lenguas poco documentadas, principalmente orales, son a menudo las que más nos enseñan sobre la naturaleza y las posibilidades de la comunicación humana en general. Sin las lenguas khoisan del sur de África, no sabríamos hasta qué punto se pueden utilizar los clics de forma extensiva y expresiva. Sin el warao, hablado en Guyana, Venezuela y Surinam, no sabríamos que objeto-sujeto-verbo podría ser la forma rutinaria de ordenar una oración. Sin las lenguas hmong-mien del sudeste asiático, no sabríamos que una lengua puede tener una docena de tonos.
Pero también es lo que las lenguas llevan dentro: la poesía, la literatura, los chistes, los refranes y las frases. Las historias orales, el conocimiento local y ambiental, la sabiduría y las formas de vida. Sólo una fracción de esto puede ser traducida o será traducida a otros idiomas.
Si esto todavía suena teórico, considere consecuencias prácticas aún más inmediatas. Un creciente conjunto de investigaciones muestra que no hay sustituto para la educación en la lengua materna, y que el mantenimiento de la lengua es un componente integral del bienestar físico y mental, tal vez especialmente para los pueblos indígenas y minoritarios marginados durante mucho tiempo.
Porque este es el quid de la cuestión: las lenguas no están “muriendo de muerte natural”, sino que están siendo perseguidas hasta desaparecer.
Al igual que la biodiversidad, la diversidad lingüística sigue siendo más fuerte hoy en día en regiones remotas y escarpadas tradicionalmente fuera del alcance de imperios y estados nacionales: cadenas montañosas como el Himalaya y el Cáucaso; archipiélagos como Indonesia y las Salomón; y lo que alguna vez fueron zonas de refugio como el Amazonas, el sur de México, Papúa Nueva Guinea y partes de África occidental y central. Pero estos también se encuentran ahora bajo una tremenda presión.
“La lengua siempre ha sido la compañera del imperio”, escribió Antonio de Nebrija en su Gramática Castellana de 1492 , cuyo objetivo era elevar el español castellano vernáculo al nivel del latín y otras lenguas imperiales, justo a tiempo para las conquistas europeas en todo el mundo. Aunque las lenguas siempre han cambiado, han ido y venido, el alcance del imperialismo lingüístico se ha ampliado exponencialmente desde la época de Nebrija. Un número comparativamente pequeño de imperios y estados nacionales, ahora repletos de sistemas educativos y de comunicación 24 horas al día, 7 días a la semana, cubren cada centímetro de la Tierra. En todo el mundo, siglos de imperialismo, capitalismo, urbanización, destrucción ambiental y construcción de naciones están llegando a un punto crítico lingüísticamente. Con el poder detrás de ellos, unos cientos de idiomas siguen creciendo y obteniendo todos los recursos, mientras que el otro 95% lucha.
Particularmente dominantes son sólo unas pocas docenas de lenguas de comunicación más amplia, llamadas menos cortésmente “lenguas asesinas”. El inglés, el español y el chino están en marcha, pero también lo están el nepalí y el portugués brasileño. Estas lenguas se están difundiendo a través de conquistas políticas, económicas y culturales, y las consecuencias se están filtrando en todo. Al mismo tiempo, sólo en circunstancias extraordinarias emergen algunos idiomas nuevos, como el warlpiri ligero, que se desarrolló a partir de la mezcla del inglés y la lengua aborigen warlpiri en el Territorio del Norte de Australia.
En las sociedades de colonos anglófonos como Estados Unidos y Canadá, el genocidio, la expulsión, las enfermedades y toda forma de prejuicio y presión ejercida sobre los pueblos nativos han alterado profundamente el panorama lingüístico. Aproximadamente la mitad de los 300 idiomas distintos que alguna vez se hablaron al norte del Río Grande ya han sido silenciados, y la mayoría de los que quedan ya no se utilizan activamente, con menos de 10 hablantes nativos. Sólo unos pocos de los más grandes, incluidos ᏣᎳᎩ (cherokee), Diné Bizaad (navajo) y yup’ik, pueden de alguna manera considerarse “seguros”, aunque profundamente asediados, para las próximas décadas. Del mismo modo, la mayoría de los cientos de lenguas aborígenes que alguna vez se hablaron en Australia ya no se hablan o se reducen a pequeños grupos de hablantes de edad avanzada, y sólo unas pocas todavía se transmiten heroicamente.
Los hablantes de lenguas dominantes opinan que todo sería más fácil y mejor (¡y paz en la Tierra!) si todos hablaran su lengua dominante particular. Pero los idiomas comunes no se unifican por sí solos: miren muchas de las guerras civiles del mundo o las profundas divisiones en la sociedad estadounidense anglófona actual. El desafío imaginativo de las grandes diferencias es rápidamente reemplazado por el narcisismo de las pequeñas: escudriñar los acentos, sociolectos, elección de palabras y tono de voz de otras personas.
Las esferas de uso de lenguas más pequeñas y variedades no estándar se están reduciendo continuamente: a menudo emergen sólo en privado y ceden tan pronto como un hablante sale. Ahora el cambio también se está produciendo dentro de los hogares. Familias de todo el mundo están uniendo su destino al inglés y otros idiomas dominantes, abandonando no sólo las palabras, sino también vastas tradiciones de gestos, entonación, expresión facial, estilo conversacional y tal vez incluso la cultura y el carácter detrás de todo esto. Sólo ante intensas presiones políticas, económicas, religiosas o sociales la gente deja de transmitir su lengua materna a los niños, pero hoy esas presiones están en todas partes. La interrupción de este proceso natural básico se ha vuelto casi normal.
Por supuesto, el inglés en particular, potenciado por los negocios, la cultura pop e Internet después de siglos de expansión colonial, es el verdadero imperio de nuestro tiempo: mucho más fluido e influyente que cualquier entidad política. Muchos angloparlantes pasan toda su vida sin encontrar nada significativo que no puedan hacer o entender en su idioma. Cualquiera que sea la dinámica de poder de cualquier conversación determinada, el inglés es puro privilegio lingüístico, la moneda de reserva de la comunicación. El impulso para aprenderlo es un acontecimiento de importancia planetaria, que engrosa una comunidad lingüística de alrededor de 500 millones de hablantes nativos de inglés en todo el mundo, además de otros 1.000 o 2.000 millones que lo conocen como segunda lengua. Estos números crecen cada día.
Mucha gente piensa que el mundo, o al menos su rincón del mismo, se está volviendo cada vez más diverso, pero los monolingües están cada vez más a cargo. La mentalidad monolingüe, arraigada en casi todos los estadounidenses anglófonos, bloquea cualquier urgencia real sobre otros idiomas. Una infancia multilingüe, recién ahora ampliamente reconocida como una ventaja cognitiva inestimable, puede agregar toda una dimensión a la comprensión del mundo por parte de alguien, con un sentido de perspectiva lingüística y cultural. Pero hacerlo bien, especialmente para los padres monolingües, puede requerir grandes esfuerzos y recursos.
¿Qué debe hacer una persona monolingüe? Cada vez que alguien habla, encarna una cadena heredada de opciones. Puede resultar profundamente útil ser hablante nativo del dialecto dominante de una lengua dominante. Representar la cultura “mainstream” asociada con cada sonido significa poder hablar con muchos y sonar bien para la mayoría. Rara vez un monolingüe de lengua dominante necesita hablar el idioma de otra persona, y si lo hace cuenta como un intento encantador, una señal de mentalidad abierta y sofisticación o un truco de fiesta avanzado. Dado que la lectura y la escritura suelen acercarse al dialecto dominante, el aprendizaje de libros es mucho más fácil. Por defecto, se considera que una persona “sin acento” es más inteligente o mejor educada tan pronto como abre la boca.
Sin embargo, las personas muy conscientes del privilegio basado en el género, la raza, la clase o la sexualidad rara vez consideran su privilegio lingüístico. El inglés, el español, el mandarín o el urdu pueden parecer simplemente el aire que respiras. La única cura para el monolingüismo es aprender otras lenguas humanas, pero al menos es un comienzo para aprender sobre ellas, de quienes las hablan. Quizás debería haber un tipo de terapia especial para monolingües, en la que tengas que sentarte a escuchar un idioma que no puedes entender, sin traducción pero con total paciencia.
Para un lingüista académico, esto es un riesgo laboral. En el primer encuentro, un hablante sabe que usted no conoce su idioma, pero existe una ambigüedad útil. Si no es aprender idiomas, ¿qué hace exactamente un lingüista? Los sistemas de sonido son ecosistemas completos para el oído, pero incluso en una escucha inicial se puede intentar distinguir las formas de las sílabas, las cualidades de las vocales, el soplo de la aspiración, la lengua curvada de un retroflejo. Puede haber pistas en los patrones de entonación: variaciones en el tono, el ritmo, el volumen, la calidad de la voz o la duración de los sonidos, que transmiten no sólo vibraciones, sino también información esencial, como cómo un tono ascendente en inglés puede indicar una pregunta de sí o no. Bajo la avalancha de sonidos desconocidos, que fluyen a cientos de sílabas por minuto, intentas abstenerte de la lucha por el significado y descifrar la estructura.
Desde la glotis hasta los labios, todo el tramo donde se produce el lenguaje hablado mide sólo cinco o seis pulgadas de largo. A lo largo de los eones evolutivos, un espacio para comer y respirar fue adquiriendo usos lingüísticos, no en cualquier lugar sino en ciertos lugares de articulación: los labios, los dientes, la cresta alveolar, el paladar duro y el blando detrás de él, la úvula que cuelga como una pequeña uva encima de la garganta, la faringe y la laringe. La lengua, ese símbolo casi universal del lenguaje, se mueve y se dobla para hacer contacto dondequiera que pueda. Para los firmantes, sucede en las manos. (En lo que sigue, utilizo términos como habla y oral en aras de la simplicidad, pero prácticamente todo aquí también se aplica a las lenguas de señas). También hay lenguas silbadas, lenguas de tambores y muchas otras formas de emular el habla en el espacio.
Documentar y describir lenguas mientras todavía hay tiempo debería ser la primera tarea de un lingüista. Sin embargo, el momento de descubrimiento de un lingüista es casi siempre también el momento de captar una desaparición. Porque cualquier forastero que afirme “descubrir” cualquier sociedad, cultura o lengua humana –es decir, que anuncie la existencia de algún grupo más pequeño al gigante despiadadamente unido a veces conocido como “nosotros”– también está llegando a, y atado a, el momento de su destrucción. Las mismas fuerzas que atraen a un lingüista externo también atraen todo lo demás.
El movimiento organizado para preservar las lenguas del mundo es reciente. En 1992, el lingüista Michael Krauss advirtió que la lingüística “pasaría a la historia como la única ciencia que presidió, sin darse cuenta, la desaparición del 90% del campo al que se dedica”. Esto ayudó a encender la chispa. Inspirados por el nuevo impulso a favor de la biodiversidad y el creciente movimiento por los derechos indígenas, un grupo de lingüistas y activistas lingüísticos se comprometieron a utilizar nuevas tecnologías para registrar y preservar la mayor cantidad posible del patrimonio lingüístico en desaparición del mundo. Idealmente, los hablantes graban y documentan sus propias lenguas, y esto es cada vez más común.
La documentación lingüística puede parecer una prioridad obvia para la lingüística, pero va en contra de aquello en lo que la mayoría de los lingüistas se han centrado durante los últimos 70 años: la lengua , no las lenguas. Siguiendo a Noam Chomsky, la mayoría ha estado persiguiendo cuestiones teóricas y computacionales, viéndose a sí mismos como marcianos que intentan documentar un lenguaje esencialmente uniforme llamado Earthling. Sus pruebas proceden principalmente de las lenguas más importantes, que resultan ser las dominantes con las que están familiarizados. Pocos universales significativos han surgido de toda la teorización de salón y las pruebas de laboratorio. La teoría tiene su lugar, por supuesto, pero es esencial que los idiomas se documenten en sus propios términos. Resulta que la verdadera visión desde Marte es que la diversidad lingüística en la Tierra es mucho más profunda y fundamental de lo que se imaginaba anteriormente.
Al mismo tiempo, existe un conjunto de herramientas esenciales que todo idioma debería tener: un diccionario sustancial, una descripción gramatical detallada y un corpus representativo de historias grabadas, historias orales y otros textos que muestran el idioma en acción, y al menos parcialmente transcritos. traducido, analizado y archivado. En la medida en que los oradores lo deseen, estos materiales deben ser lo más accesibles posible y archivados para la posteridad. Los hablantes de lenguas más amplias dan por sentado recursos efectivamente ilimitados en y sobre sus lenguas. Olvídese de Siri, el reconocimiento de voz, la traducción automática, el corrector ortográfico y otras herramientas ingeniosas: imagine no tener un diccionario, ninguna forma establecida de escribir ni ninguna autoridad en el idioma, aparte de un anciano al que debe buscar y preguntar en persona.
Una cosa es ayudar a construir arcas, o al menos archivos, pero los lingüistas no pueden ni pueden “salvar” lenguas. Por definición, cada idioma es ilimitado mientras los hablantes sigan hablándolo o los signantes lo hagan con señas. Ningún idioma termina en la última página de un diccionario. A partir de un número finito de sonidos, palabras, reglas y técnicas, los hablantes forman un número infinito de enunciados. No existe una única manera de que una comunidad “realmente hable”, ni ningún tipo de datos autorizados que deban preservarse para siempre. El lenguaje es demasiado fluido.
Desafortunadamente, muchos lingüistas también insisten en abstracciones dañinas y derrotistas sobre la “muerte” y la “extinción” de las lenguas, mientras que los académicos indígenas afirman claramente que la opresión es la amenaza y que recuperar las lenguas indígenas tiene que ver con la liberación y la recuperación del trauma histórico. La lingüística, como la antropología, tiene esqueletos en su armario disciplinario. Luchar por las lenguas en peligro de extinción sólo puede significar luchar del lado de sus hablantes y firmantes y, en última instancia, siempre depende de las comunidades si continúan usando sus lenguas y cómo hacerlo. Algunos han estado luchando por lograrlo durante siglos; otros están menos preocupados. Por supuesto, no sólo existen presiones, sino también siempre incentivos para aprender una lengua dominante, lo que puede otorgar acceso, aunque sea limitado, a los recursos de la cultura dominante.
Para algunos miembros, la ruptura de una comunidad tradicional puede parecer una emancipación; para otros, un desastre. Ya sea una cuestión de supervivencia o de sentido común, la lógica de abandonar una lengua materna más pequeña por motivos de trabajo, educación, migración, matrimonio o cualquier otra razón puede parecer incuestionable. Las conexiones alguna vez valoradas o arraigadas con ancestros, tradiciones, territorios y sistemas de conocimiento pueden fácilmente parecer irrelevantes, oscuras o simplemente imposibles de acceder en las condiciones contemporáneas.
Es una perogrullada que suena poderosa, pero no del todo cierta, que la lengua y la cultura están inextricablemente vinculadas, ya que las identidades grupales en algunos casos persisten después de la pérdida de una lengua. Nadie debería sentirse obligado a permanecer dentro de una cultura en particular. Lo que importa es que los individuos y las comunidades tengan opciones significativas sobre cómo se relacionan con su pasado lingüístico y construyen su futuro lingüístico. Dada la capacidad humana normal y natural para el multilingüismo, mantener una lengua menos hablada no tiene por qué impedir aprender una más hablada.
Actualmente hay cientos de movimientos de revitalización lingüística en todo el mundo, la mayoría lanzados apenas en las últimas décadas, creando una riqueza de experiencias que otros pueden aprovechar. Puede parecer un trabajo casi imposible, en el que incluso un solo nuevo hablante de una lengua en peligro de extinción cuenta como un gran triunfo que requiere años de dedicación. Al mismo tiempo, los hablantes dispersos se encuentran ahora en espacios virtuales, donde las opciones de aprendizaje de idiomas se multiplican y las posibilidades de aumento de la realidad y de inteligencia artificial están en el horizonte.
Si un ingrediente fundamental ha faltado en los movimientos de revitalización lingüística es el apoyo financiero, político y técnico real de las poblaciones mayoritarias. Los hablantes de lenguas en peligro de extinción casi nunca encuentran interés o conocimiento externo sobre sus lenguas, mientras que la persecución, la burla y el estigma siguen siendo comunes. En la medida en que la política o discusión lingüística esté en la agenda, se relaciona con puntos específicos de conflicto en unas pocas lenguas dominantes, no con el colapso de la diversidad lingüística en sí.
Para quienes recuperan lenguas en peligro de extinción, una sensación de inutilidad radical puede estar a la vuelta de la esquina de cada expresión. ¿Dónde hablaré esto? ¿Quién me entenderá? ¿Quién puede siquiera decirme si estoy hablando correctamente? ¿Alguna vez empezaré a pensar en el idioma? Cuando casi nadie más lo hace, relacionar una cadena de sonidos con un significado puede parecer francamente arbitrario. Y, sin embargo, es sólo después de ingerir masas de palabras que a menudo parecen arbitrarias que las personas pueden procesarlas o producirlas rápidamente, y sólo entonces pueden empezar a sentir la sensación indescriptible de lo que es vivir en un idioma en particular, como un actor. Necesita dominar sus líneas antes incluso de comenzar a meterse en el personaje. Intentar comunicarse con lo que ya no es una herramienta de comunicación –resucitar toda una visión del mundo que está casi en el horizonte– es una maravillosa locura.
Este es un extracto editado de Language City: The Fight to Preserve Endangered Mother Tongues, publicado por Grove Press UK el 7 de marzo y disponible en guardianbookshop.co.uk.
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